Меню Рубрики

Кьябдже калу ринпоче светоносный ум путь будды

Название: Светоносный ум: Путь Будды (редкая книга)
Автор: Кьябдже Калу Ринпоче
Издательство: Самиздат
Год: 2004
Жанр: Буддизм. Устные наставления
Размер: 2.33 MB
Формат: PDF
Страниц: 196

Эта книга, Светоносный Ум, содержит антологию наставлений, которые Калу Ринпоче давал на основании своего собственного опыта. Она охватывает все виды Буддийских практик от основополагающего анализа природы Ума до самых тонких моментов Учения Махамудры. Как говорят Буддисты: «Полагайся на человека меньше, чем на то, чему он учит». Эта книга — настоящий памятник Калу Ринпоче, которого больше нет среди нас. А если читатели последуют еще одному изречению: «Полагайся на слова Учения меньше, чем на их смысл» — и на самом деле добьются эффекта, то цель этой книги будет достигнута.
Его Святейшество далай-лама ХIV

Предисловие Его Святейшества Далай Ламы XIV и биография Калу Ринпоче; введение
Вступление. Единство всех религиозных традиций.

Часть первая. Раздел первый. Ум, реальность и иллюзия.
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.1. Что есть Ум?
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.2. Два состояния единого Ума
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.3. Природа Ума
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.4. Покровы Ума
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.5. Игра иллюзий
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.6. Шесть сфер существования
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.7. Двойная реальность

Часть первая. Раздел второй. Преобразование Ума: жизнь, смерть, перерождение
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.1. Ум после смерти
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.2. Рождение и смерть; Непрерывность иллюзии
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.З. Из жизни в жизнь; процессы перехода и бардо
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.4. Бардо умирания
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.5. Бардо пустоты
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.6. Бардо Становления
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.7. Бардо от рождения к смерти
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.8. Восемь сознаний и пять элементарных начал
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.9. Двенадцать элементов цепи взаимозависимого происхождения и бардо.
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.10. Практики момента смерти
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.11. Человеческая жизнь и её сложности
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.12. Человеческое существование. Использование его во благо
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.13. 13. Насущная необходимость практики

Часть вторая. Путь к Освобождению. Раздел первый. Общий обзор.
Часть вторая. Путь к Освобождению. 1.1.Три круга наставлений
Часть вторая. Путь к Освобождению. 1.2. Три Колесницы в их взаимодополнении и единстве
Раздел второй. Хинаяна, путь самодисциплины.
Часть вторая. Путь к Освобождению. 2.1. Хинаяна, путь самодисциплины.
Часть вторая. Путь к Освобождению. 2.2. Прибежище и Три драгоценности.
Часть вторая. Путь к Освобождению. 2.З. Карма и внешняя самодисциплина
Часть вторая. Путь к Освобождению. 2.4. Компоненты поступка и его следствия
Часть вторая. Путь к Освобождению. 2.5. Медитативная карма
Раздел третий. Махаяна, путь открытости и сострадания
Часть вторая. Путь к Освобождению. Введение. От Хинаяны к Махаяне; 3.1. Бодхичитта и обязательство Бодхисаттвы
Часть вторая. Путь к Освобождению. 3.2. Сострадание
Часть вторая. Путь к Освобождению. 3.3. Пустота как средоточие сострадания
Часть вторая. Путь к Освобождению. 3.4. Практика двух взращиваний
Часть вторая. Путь к Освобождению. 3.5. Шесть совершенств. Фрагмент 1.
Часть вторая. Путь к Освобождению. 3.5. Шесть совершенств. Фрагмент 2.
Часть вторая. Путь к Освобождению. 3.5. Шесть совершенств. Фрагмент 3.
Часть вторая. Путь к Освобождению. 3.6. 6. Шаматха — випашьяна. Фрагмент 1.
Часть вторая. Путь к Освобождению. 3.6. 6. Шаматха — випашьяна. Фрагмент 2.
Часть вторая. Путь к Освобождению. 3.6. 6. Шаматха — випашьяна. Фрагмент 3.
Часть вторая. Путь к Освобождению. 3.6. 7. Пять путей.
Часть вторая. Путь к Освобождению. 3.6. 8. Пробуждение и три тела Будды
Раздел четвертый. Ваджраяна, путь преображения
Часть вторая. Путь к Освобождению. Ваджраяна, путь преображения 1. Путь преображения
Часть вторая. Путь к Освобождению. Ваджраяна, путь преображения 2. Наставник и духовное руководство
Часть вторая. Путь к Освобождению. Ваджраяна, путь преображения 3. Передача духовного воздействия
Часть вторая. Путь к Освобождению. Ваджраяна, путь преображения 4. Три корня
Часть вторая. Путь к Освобождению. Ваджраяна, путь преображения 5. Продвижение в Ваджраяне
Часть вторая. Путь к Освобождению. Ваджраяна, путь преображения 6. Общие подготовительные практики
Часть вторая. Путь к Освобождению. Ваджраяна, путь преображения 7. Нгёндро, часть 1
Часть вторая. Путь к Освобождению. Ваджраяна, путь преображения 7. Нгёндро, часть 2
Часть вторая. Путь к Освобождению. Ваджраяна, путь преображения 8. Практика Йидама
Часть вторая. Путь к Освобождению. Ваджраяна, путь преображения 9. Продвинутые практики
Раздел пятый Махамудра и Дзогчен: непостепенный Путь.
Часть вторая. Путь к Освобождению. Махамудра и Дзогчен: непостепенный Путь. 1. Махамудра и Дзогчен.
Часть вторая. Путь к Освобождению. Махамудра и Дзогчен: непостепенный Путь. 2. Передача и степени восприимчивости .
Часть вторая. Путь к Освобождению. Махамудра и Дзогчен: непостепенный Путь. 3. Нготрё — личное знакомство с Умом
Часть вторая. Путь к Освобождению. Махамудра и Дзогчен: непостепенный Путь. 4. Практика Махамудры
Часть вторая. Путь к Освобождению. Махамудра и Дзогчен: непостепенный Путь. 5. Переживания в медитации и наивысшее духовное достижение
Часть вторая. Путь к Освобождению. Махамудра и Дзогчен: непостепенный Путь. 6. Заключение

источник

Кьябдже Калу Ринпоче (Kyabje Kalu Rinpoche, 1905 — 10 мая 1989) — тибетский буддийский лама традиции Кагью, мастер медитации. Один из первых тибетских учителей буддизма на Западе.

Калу Ринпоче родился в Кхаме. Его отец, йогин и врач, был прямым учеником трёх мастеров, основателей внесектарного движения Риме.

В возрасте тринадцати лет Калу Ринпоче принял монашеские обеты в монастыре Пелпунг, одном из основных монастырей Кагью на западе Тибета. В шестнадцать лет Ринпоче вступил в Кунзанг Дечел Осал Линг — отшельнический центр (sgrub khang), основанный Джамгоном Конгтрулом Лодре Тайе. Здесь он прошёл традиционное трёхлетнее затворничество под руководством ламы Норбу Тондрупа. Впоследствии от него он получил полную передачу традиций Карма Кагью и Шангпа Кагью.

После затворничества Калу Ринпоче непрерывно учился и практиковал под руководством многих лам разных тибетских линий и традиций.

В двадцать пять лет он решил всецело посвятить себя практике и на двенадцать лет стал странствующим монахом, практикуя одиночное отшельничество в Гималаях. В тридцать семь лет благодаря упорным усилиям в этом направлении Калу Ринпоче стал широко известен как «Мастер медитации трехлетних ретритов (друбпон) из монастыря Пелпунг».

В возрасте сорока лет Калу Ринпоче совершил множество поездок по Центральному Тибету, в ходе которых передавал Пять золотых учений многим известным ламам, возрождал монастыри традиций Джонанг и Шангпа и распространял Учение. Позднее он продолжил эту деятельность в Кхаме и Западном Тибете.

10 мая 1989 г. Калу Ринпоче самостоятельно сел в медитативную позу. Несмотря на то, что его дыхание остановилось, и он считался физически умершим, он пребывал в самадхи три дня, его Ум растворился в чистом абсолютном Свете, получив совершенное Освобождение. Кьябдже Калу Ринпоче оставил после себя безмерное духовное наследство, которое сегодня распространяют его основные ученики.

Реинкарнация Кьябдже Калу Ринпоче была опознана Его Святейшеством Далай-ламой и Тай Ситупой в маленьком мальчике, родившемся 17 сентября 1990 г.

ДХАРМА которая освещает всех живых существ
Обретение душевного покоя и просветления
Основание буддиской медитации
Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений, которые послужат на пользу всем и каждому надлежащим образом

Калу Ринпоче — известный учитель тибетского буддизма, один из высочайших лам традиции Кагью.

«Вступая на буддийский путь» — седьмая книга из серии «Устные наставления». В ней подробно объясняются важнейшие основы буддийской практики — четыре мысли, обращающие ум к Освобождению и Просветлению, и понятие Прибежища.

Книга «О природе ума» посвящена взгляду и практике буддизма Алмазного пути (Ваджраяны).

Автор проясняет понятие природы ума — сути Учения Будды — и указывает на необходимость ее осмысления. Подробно освещается цель буддийского пути, ступени и средства ее достижения. Текст снабжен примерами и поучительными историями.

Калу Ринпоче — известный учитель тибетского буддизма. «Основы буддийского пути» — четвертая книга из серии «Устные наставления».

Здесь содержатся краткие, но глубокие объяснения основополагающих терминов, главным образом, первой Колесницы буддизма — Хинаяны. Большое внимание уделяется подробному рассмотрению Четырех благородных истин и скандх (скоплений).

В книге рассматриваются прежде всего вопросы медитации Ваджраяны (Алмазного пути), обет Бодхисаттвы и взгляд Махамудры.

В книгу «Совершенный буддизм» входят несколько жизнеописаний Калу Ринпоче, его поучения о повседневной жизни и различных буддийских истинах, вдохновляющие истории о мастерах прошлого, а также размышления о буддизме на Западе.

Калу Ринпоче — лама линии Шангпа Кагью, учился и практиковал со многими выдающимися учителями из разных традиций, был одним из первых тибетских мастеров, кому довелось учить на Западе.

Углубленный буддизм — второй из трех томов, содержащих полные поучения Калу Ринпоче. В книге представлены наставления о Хинаяне и Махаяне как эзотерических аспектах Учения.

В ней приводятся разъяснения о пустотной природе ума и сочувствии, о карме и положении существ в цикле перерождения. Большое место отводится поучениям о работе с мешающими эмоциями.

источник

Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Кьябдже Калу Ринпоче

  • Автор: Lakshmi
  • Администратор
  • Откуда: NY
  • Зарегистрирован: 2008-09-27
  • Сообщений: 44435
  • Уважение: +43061
  • Позитив: +30062
  • Пол: Женский
  • Последний визит:
    2019-09-03 06:29:21

Просветленный разум.


Основной парадокс

Самым существенным в поисках сути Ума было бы распознать его природу, начав на самом высоком уровне задавать себе вопросы, о том, что же мы есть на самом деле? Люди, которые поистине глубоко исследуют Ум и изучают его, встречаются крайне редко.

Да и для тех, кто берется за это занятие, оно оказывается трудным. Мы ищем, мы наблюдаем, что же есть наш Ум, но по-настоящему добраться до него у нас не получается. Мы поистине не можем его найти.

Что и говорить, с научной точки зрения можно было бы дать много ответов и определить, что такое Ум. Но здесь мы говорим не о научном типе знания.

Главная трудность заключается в том, что Ум не может познать самого себя, ведь ищущий, т.е. субъект и есть ум, а объект, который является целью исследования это тот же Ум! Такое положение дел парадоксально! Я волен искать себя, где только захочу, хоть в целом мире, но так и не отыщу, ибо я и есть тот, кого ищу.

Поставленную задачу можно сравнить с попыткой увидеть свое собственное лицо. Глаза предельно близки к лицу, но они не могут его увидеть точно так же, как не могут увидеть самих себя.

Познание собственного Ума не получается у нас просто потому, что он чересчур близко! В дхарме есть поговорка: «Глаз своего зрачка не видит». Вот так и у нашего Ума нет способности изучить самого себя, настолько он нам близок, так сродни, что мы не в силах его разглядеть.

Свое лицо мы можем разглядеть окольным путем, а именно воспользоваться зеркалом. И, как глаз, чтобы увидеть сам себя, вынужден прибегнуть к этой своеобразной вещи, точно так же и Ум, чтобы изучить сам себя, должен будет воспользоваться специальным средством, которое сыграет роль своего рода зеркала, где сможет отразиться настоящее лицо Ума. Это средство — Дхарма, преподаваемая нам духовным наставником.

Именно во взаимоотношениях, которые мы поддерживаем с Учением Будды таким духовным наставником Ум сможет мало-помалу пробудиться к своей истинной природе, и, в конечном счете, избавиться от изначального парадокса, раскрывая для себя иной способ познания. Это открытие совершается в различного рода практиках, называемых медитацией.

В поисках Ума

Ум есть нечто странное. На Востоке обычно считают, что он расположен в Центре тела, на уровне сердца. Люди западной культуры помещают его в голове или в мозгу. Обе точки зрения по-своему обоснованы, и все же такие локализации несовершенны.

Ибо по сути своей Ум столь же мало пребывает в сердце, сколь и в мозгу. Ум обитает в теле, но определить ею местоположение внутри тела возможно лишь условно. По существу же нельзя сказать, что Ум пребывает в индивидууме в каком-то определенном месте и вообще где бы то ни было.

Поиск осложняется еще и тем, что помимо упомянутой парадоксальности ситуации, в который познающий не может познать самого себя, Ум в своей сущностной природе неописуем; у него нет ни очертаний, ни цвета, никаких отличительных свойств, что позволило бы нам сказать:

Впрочем, каждый из нас может на собственном опыте добиться переживания природы Ума, задавая себе вопросы о наблюдателе, познавателе, субъекте. Где он в точности находится? Каков он? Суть здесь в том, чтобы пронаблюдать Ум в самом себе; где он? Кто я?

Ум и тело — одно, или они различны? Разворачивается ли мой опыт внутри Ума или вне его? Отличаются ли друг от друга Ум и ею мысли или же они тождественны? Если да, то, каким образом? Или, если нет, то опять-таки, как? Исследование это проводится в ходе медитации и в тесном взаимодействии с духовным наставником, который указывает нам, что в этих изысканиях верно, а что ошибочно. Продлиться это может месяцы и годы.

В этих углубленных изысканиях наш духовный наставник постепенно направляет нас к переживанию истинной природы Ума.

Понять раскрыть ее трудно, ибо ее невозможно зафиксировать посредством понятий и представлений. Познавание Ума не может совершаться на основе теории, здесь необходимо прибегнуть к практическому опыту медитации, вновь и вновь заниматься наблюдением Ума, чтобы проникнуть, наконец, в его подлинную природу.

В медитативных практиках может быть использовано два метода, первый можно назвать аналитическим, а второй — созерцательным. Первый заключается в том, что мы задаем вопросы, наподобие тех, что были упомянуты выше. Если достаточно долго и неотступно задавать подобные вопросы под компетентным руководством, то возникает определенное постижение.

Второй метод предполагает, что Ум просто оставляют в покое, в присущей ему Ясности, не прибегая к принуждению и особым приемам.

Такая практика ведет дальше, чем все аналитические методы, она позволяет выйти за пределы понятий, раскрывая возможность непосредственного опыта. В завершение таких медитаций происходит открытие:

Ум в своей сущности Пустотен. Это означает, что он изначально свободен от определений и характеристик, таких как очертания, цвет, облики прочее. Природа его — за пределами представлений, понятий, названий и образов. Если попытаться дать представление об этой Пустоте, то самым подходящим представлением оказалось бы неопределенность пространства: Ум пуст как это пространство. Впрочем, это только образ. Как нам предстоит увидеть, Ум не только пуст.

Пока что я хотел подчеркнуть первостепенную важность познания Ума и результатов этого познания.

Ум — это то, что мы есть, это пространство, где рождается опыт счастья или страданий, где возникают различные мысли и ощущения, где бушуют приятные и неприятные эмоции, желание и отвращение. Подлинное постижение его природы несет с собою избавление; оно отрешает нас от всех заблуждений, и, следовательно, от источника страданий, мук и трудностей, составляющих наш жребий.

Вот простой пример. Если мы в своем заблуждении принимаем своего зложелателя за благодетеля, то он сможет обмануть нас, злоупотребить нашим доверием и причинить нам ущерб. Но коль уж мы увидели в нем недоброжелателя, то можем избежать его козней. Выведя его на чистую воду, мы будем в безопасности от его замыслов.

Зложелатель в нашем примере—это неведение того, что мы поистине есть или, выражаясь точнее, иллюзия самости «Я».

А знание, разоблачающее эту иллюзию, есть знание природы Ума. Оно освобождает нас от иллюзий и тягостной обусловленности. Это постижение Ума является основой и фундаментом дхармы Будды и всех нас.

  • Автор: Lakshmi
  • Администратор
  • Откуда: NY
  • Зарегистрирован: 2008-09-27
  • Сообщений: 44435
  • Уважение: +43061
  • Позитив: +30062
  • Пол: Женский
  • Последний визит:
    2019-09-03 06:29:21

Пока нет постижения природы Ума, колесо сансары вращается.
Осуществленный же Ум — не что иное, как Будда.
Он есть все, и нет ничего вне него.
Это основание реальности и всеобщий субстрат.

Просветление и иллюзия

Ум имеет две стороны, как есть две стороны одной медали, которые являются двумя аспектами одной реальности. Это Просветление и иллюзия.

Просветление есть состояние чистого Ума. Его способ познания недвойственен и называется «Безначальным знанием». Его опыт подлинен, т.е. неподвержен иллюзиям. Чистый Ум свободен, и ему присуще множество свойств.

Иллюзия есть состояние нечистого, загрязненного Ума. Его способ познания двойственен, дуалистичен, это «обыденное сознание». Его опыт подвержен иллюзиям. Загрязненный ум обусловлен и подвержен множеству страданий.

Омраченный заблуждающийся Ум является состоянием обычных существ, в котором мы обыкновенно находимся. Чистый пробудившийся Ум — это состояние, в котором Ум постигает свою собственную природу, освободившуюся от обычных обусловленностей и сопряженных с ними страданий. Это состояние Просветления.

Когда Ум находится в загрязненном, подверженном иллюзиям состоянии, то это состояние обычного существа или обусловленного сознания, сменяющего различные формы существования. Странствия сознания по этим состояниям, длящиеся сколь угодно долго, составляют «обусловленное существование», «круговорот бытия», или «колесо существований», — на санскрите samsara.

Если же Ум очистился ото всех иллюзий сансары, то это круговращение замирает; наступает состояние Просветления Будды, переживание сущностной чистоты нашего Ума, нашей природы Будды.

Каковы бы ни были существа, у каждого из них есть природа Будды, — это основа возможности достигнуть ее.

Именно потому, что у каждого из нас она есть, мы в состоянии достичь Просветления. А не будь ее у нас, мы никогда не смогли бы осуществить ее.

Итак, обыденное и Просветленное состояние различаются только чистотой или загрязненностью Ума, т.е. присутствием или отсутствием в нем иллюзий.

Уже сегодня наш Ум обладает всеми свойствами состояния Будды, они пребывают в нем и составляют чистейшую его природу. К несчастью, наши Просветленные качества скрыты от нас, потому что они спрятаны под различными оболочками, покровами и прочими видами загрязнений.

Будда Шакьямуни заповедовал:
Природа Будды присутствует в каждом существе,
Но она под покровом случайных омрачений (иллюзий).
Очистившиеся от них – поистине Будды.

Таким образом, разрыв между обыденным и Просветленным состоянием такой же, что и между знанием и незнанием этой чистой природы Ума.

Она не обнаруживается в обычном состоянии и полностью проявляется в Просветлении.

Состояние, в котором Ум не может обнаружить своей истинной природы, называется «изначальным неведением.

Раскрывая свою глубинную природу, Ум избавляется от этого неведения, от вызываемых им иллюзий и обусловленностей. Таким образом, он возвышается к необусловленной Пробужденности, называемой Освобождением.

Вся дхарма Будды и ее практика заключается в очищении Ума с целью «разочаровать» его в его иллюзиях и тем самым, выведя из загрязненного состояния, привести в чистое, дабы иллюзии сменились Просветлением.

  • Автор: Lakshmi
  • Администратор
  • Откуда: NY
  • Зарегистрирован: 2008-09-27
  • Сообщений: 44435
  • Уважение: +43061
  • Позитив: +30062
  • Пол: Женский
  • Последний визит:
    2019-09-03 06:29:21

Все явления — суть проекции Ума.
Сам же Ум — не от Ума. Ум пуст, без сущности.
Он пуст и безграничен, все может проявиться в нем.
При совершенстве исследования его
да будет постигнута его основа!

Опыт сущностной природы Ума — вне понятий. Пробуя описать его, оказываешься в положении немого, который пытается выразить сладость конфеты у себя во рту, но у него нет для того подходящих средств. Тем не менее, я предложу вам некоторые наблюдения из этого опыта, которые как-то смогут дать некоторое представление о нем.

Пустотность

Ум, думающий: «Я существую, я хочу, я не хочу», — это мыслитель, наблюдатель, субъект всякого опыта. «Я» есть Ум.

С определенной точки зрения этот Ум существует, потому что «Я» есть, и у меня есть способность действовать. Если я захочу посмотреть, то смотрю, если я захочу послушать, то слушаю, если я решаю сделать что-то руками, то смогу распоряжаться своим телом. В этом смысле, похоже, Ум со своими возможностями и способностями действовать существует.

Но если мы станем искать его, то нигде в себе не сможем найти — в голове, ни в теле, да и вообще нигде и никак. С этой точки зрения Ум, пожалуй, не существует. Итак, с одной стороны, Ум кажется существующим, но с другой — он не то, что существует в действительности.

Сколь бы длительны и тщательны не были наши исследования, никогда не найдем его формальных отличительных признаков. У него нет ни размера, ни цвета, ни очертаний, ни чего-либо осязаемого. В этом смысле его называют пустым, ибо он сущностно неопределим, ему нельзя приписать качеств, он за пределами умственных построений, и в этом сравним с пространством.

Эта неопределимость и есть Пустотность, как первое сущностное качество Ума.
Пустота находится за пределами иллюзорного знания, заставляющего нас переживать Ум на опыте как некое «Я», наделенное определенными качествами и свойствами, которые мы себе обыкновенно приписываем.

Однако тут следует быть начеку! Заявляя, что Ум Пустотен, подобно пространству, мы вовсе не сводим его к чему-то несуществующему, т.е. по сути бездействующему.

Чистый Ум, подобно пространству, не имеет определенного места, но он вездесущ и всепроникающ, он охватывает и пронизывает собою все сущее. К тому же он вне изменений и его Пустотная природа неразрушима и существует вне времени.

В только-что описанном смысле, верно, что Ум сущностно пуст. Но он не только пуст, ведь, будь так, он был бы косным, для него не существовало бы ни опыта, ни познания, ни ощущений, ни радости, ни страдания. Ум не только пуст, но у него есть также и другое сущностное качество — способность или возможность познания и получения опыта. Это динамическое качество называется Ясной Светоносностью, что подразумевает как Светоносность его постижения, так и Ясность или яркость его переживания.

Чтобы постараться лучше понять предмет нашего обсуждения, попробуем прибегнуть к примеру. Сравним Пустоту Ума с пространством комнаты, где мы находимся, это неоформленное пространство есть условие опыта и включает его целиком в себя. Это место, где рождается опыт. Тогда Ясность будет Светом, озаряющим комнату, благодаря которому можно различать в ней предметы. Если бы существовало только косное пространство, не было бы возможности познания. Это всего лишь пример, ибо Ясность Ума — не привычный для нас свет, вроде солнечного, лунного или электрического. Ведь здесь речь идет о духовной Ясности, посредством которой возможно все познание и все переживания.

Это пустая Ясность, на уровне чистого Ума она познает в самой себе и познает сама себя; поэтому ее также называют «самопознающей светоносностью».

Не существует по-настоящему подходящего примера, которому мы могли бы уподобить эту «Ясную Светоносность» на уровне неомраченного Ума, но на обыденном уровне, который нам ближе, вникнув в одно из ее проявлений, а именно в состояние сновидений мы могли бы уяснить для себя ее некоторые аспекты.

Допустим, что стоит непроглядная ночь, и в этой полнейшей темноте мы видим сон, находимся в переживании мира сновидений.
Пространство Ума, являющееся вместилищем сна, мы сравним с Пустотой Ума (и это безотносительно к размерам помещения, в котором мы находимся).

А с его способностью познавать опыт (независимо от внешней темноты) сравним Ясность.
Она охватывает собой все познание Ума
; как Ясность, присущую его переживаниям, так и Светоносность, озаренность их со стороны того, кто переживает этот опыт.

Познаваемое и познающий, Ясность и Светоносность являются лишь двумя гранями одного и того же качества. Как познание, направленное на опыт сновидца, это качество есть Ясность, так яркость, присутствующая в переживаниях есть Светоносность.

Однако на недвойственном уровне неомраченного Ума речь идет о едином качестве, называемом по-тибетски сезва.

Вероятно, это сравнение полезно, но следует быть внимательным; так как это просто пример, показывающий на обыденном уровне одно из возможных проявлений Светоносности. Однако в нашем примере существует отличие между Ясностью познающего и Светоносностью его переживаний.

Это отличие проистекает из того, что сновидение является опытом двойственности оно разворачивается как субъект — объектное, и Ясность в нем проявляется одновременно и в познании (Ясности) субъекта, и в яркости (Светоносности) его объектов.

Значит, наш пример несовершенен, в природе чистого Ума этого разделения не существует, хотя речь и идет все о том же качестве Ясности, недвойственном по своей сущности.

Восприимчивость

Третий аспект, который следует добавить к первым двум, чтобы полностью описать чистый Ум, это «неограниченное познавание» или «восприимчивость».

Ясность, о которой только что говорилось, есть способность Ума к познанию; в Уме может проявиться все что угодно, т.е. эта способность познания безгранична.

Тибетский термин, означающий это качество, буквально переводится как «отсутствие границ или преград».

Это свобода, которой располагает Ум, чтобы познавать и иметь опыт переживаний без границ и пределов.

На уровне чистого Ума это познание и соответствующий опыт суть Пробужденные качества и Пробужденные сферы.

А на обыденном уровне — то, что для Ума каждая вещь наделена какими-то качествами. Иными словами, познавательная способность, это присущая сознанию способность отчетливо распознавать, воспринимать и мыслить себе любые вещи.

Вернемся еще раз к нашему примеру со сновидением. В этом процессе проявлением бесконечности, как свойства природы Ума, была бы его способность — готовность к переживанию многообразных видений и картин сна, будь то восприятие объектов во сне или переживание сновидческого мира.

Ясность тогда окажется тем, что дает возможность познавать и иметь опыт, а бесконечность — совокупностью всех аспектов и видений сна, познанных и пережитых по отдельности.

На обыденном уровне неограниченному познанию соответствуют все типы мыслей и эмоций, которые могут появиться в нашем Уме.

А на чистом уровне Ума Будды — все виды мудрости или Пробужденные качества, применяемые для помощи живым существам.

Итак, Чистый Ум можно рассматривать следующим образом;

— природа — Ясная Светоносность;

— а в своих проявлениях он — бесконечность возможного.

Три эти момента — пустота, Ясность и бесконечность — нераздельны и соприсутствуют. Это существующие вместе и взаимодополняющие качества Чистого, Пробужденного Ума.

На чистом уровне Ум в этих трех аспектах есть состояние Будды. Тогда как на загрязненном, будучи погружен в неведение и иллюзии, он становится обусловленным состоянием сознания и всеми переживаниями в сансаре.

Тем не менее, Пробужден ли Ум или пребывает в иллюзиях, вне его нет ничего, и, в сущности, он один во всех существах, в людях и иных.

Природа Будды, со всеми ее возможностями и Пробужденными качествами, присутствует во всех существах. Все качества Будды уже есть в нашем Уме, но они спрятаны под по- кровом, это подобно стеклу, которое по природе своей прозрачно и пропускает Свет, но замутилось из-за густого налета грязи.

Очищение, снятие покрова загрязненности обнаружит все Пробужденные качества, наличествующие в Уме.

В нынешнем состоянии у нашего Ума мало качеств и свободы действия, ибо он обусловлен нашей кармой, иначе говоря, привычками и отпечатками предыдущих жизней. Но мало-помалу дхарма освободит его и пробудит его ко всем качествам состояния Будды.

Краткая медитация

А сейчас было бы, несомненно, полезно при вашем согласии немного заняться практикой, совершить небольшую медитацию, чтобы легче осмыслить природу того, о чем у нас шла речь.

Усаживаемся поудобнее и даем своему Уму успокоится в своем естественном состоянии.

Напряжения спадают, мы расслабляемся и пребываем в состоянии без всякой скованности, без определенных намерений, бесхитростно и просто.

Ум наш непринужден, открыт подобно пространству.

Ум обширен, он пребывает ясным и чутким.

Ум не напряжен, расслаблен и тих, оставаясь прозрачным и сияющим.

Мы не удерживаем наш Ум взаперти в нас самих.

Он не пребывает ни в нашей голове, ни в теле, ни в непосредственном окружении — нигде.

Он спокоен, огромен, как пространство, и объемлет собою все.

Он объемлет все, от Америки до Индии, весь Свет, всю Вселенную. Он пронизывает собою весь наш мир.

Мы спокойны, расслаблены, мы в состоянии полной открытости.

Без пределов, в совершенной ясности и прозрачности.

Открытость и прозрачность Ума, в этом он подобен неопределимому, неописуемому пространству — знак того, что мы назвали «Пустотой»

Его познающая и несвязанная Ясность — то, что было названо «Светоносностью»

Ему также присуще и Неограниченное познание, «бесконечность», способности и готовность познавать все.

Ей соответствует беспрепятственное и неограниченное познавание личностей, мест и всего, чего угодно. Ум способен познать все эти предметы и отличить их один от другого.

А теперь опять, не направляя Ум (т.е. познающий субъект), ни внутрь, ни наружу, пребываем, как есть, в покое и расслаблении. Не впадая в безразличие или умственную замутненность, предоставим Уму быть чутким и бодрым.

В этом состоянии Ум открыт и несвязан, и это его «Пустота»

Его яркость и «Познающая Ясность это — его «Светоносность». Все аспекты, которые он познает как различные и безо всяких преград, суть его «Неограниченное познание».

Немалое препятствие состоит в том, что Ум обычно заточен в теле, воспринимаем как мое.

Мы отождествляемся с телом и, таким образом, мы сами себя в нем запираем.

Следует, напротив, расслабить всякое напряжение, любую скованность. Если Ум напряжен и стиснут, он останется взаперти, дело может дойти до спазм и болезненных ощущений в теле, даже до головных болей.

Останемся в покое. Ум в своей Ясной огромности, раскрытый и несвязанный.

Примерно так можно начинать медитацию, но весьма важно продолжать практику под квалифицированным руководством, это поможет нам найти верный путь. С помощью наставника мы сможем постичь Пустотность Ума, его мыслей и эмоций, а это наилучшее средство для освобождения от иллюзий и страданий.

Распознавание природы страстей открывает возможность их самопроизвольного освобождения; поэтому важно научиться распознавать их Пустоту, едва они возникают.

Если мы не понимаем их Пустотной природы, они увлекают нас в своем потоке, следуют одна за другой, цепляются одна за другую и завладевают нами.

Они могут взять над нами верх потому, что мы приписываем им реальность, которой у них нет. Если мы постигаем их Пустоту, то их способность омрачать Ум исчезает, и порождаемые ими страдания рассеиваются.

Это умение распознавать пустотную природу Ума и всех его производных проекций, т.е. мыслей и эмоций является панацеей, это действительно универсальное средство ото всех бед; оно одно способно исцелить от любых иллюзий, всякой страсти и любого страдания.

Можно сравнить наш Ум с кистью руки, которая пока обездвижена повязкой, вот так и Ум связан представлением о самом себе, о «я», присущими ему понятиями и «зацепками».

Мало-помалу практика дхармы устраняет эти «зацепки» и косные эгоценгрические представления. И как разбинтованная рука может раскрыться, так раскрывается Ум, обретая все многообразные возможности для деятельности.

Тогда он открывает для себя ряд качеств и умений подобно руке, освободившейся от повязки. Эти постепенно проявляющиеся качества — свойства Пробужденности, чистого Ума.

  • Автор: Lakshmi
  • Администратор
  • Откуда: NY
  • Зарегистрирован: 2008-09-27
  • Сообщений: 44435
  • Уважение: +43061
  • Позитив: +30062
  • Пол: Женский
  • Последний визит:
    2019-09-03 06:29:21

Самопроявление, которое как таковое вовсе не существует,
ошибочно воспринимается как объект.
Благодаря неведению самопознание ошибочно создает «Я».
Из-за привязанности к этой двойственности мы заключены в
обусловленном мире.
Так найдем же корень этого заблуждения!

Если нет никакого сущностного различия между Умом Будды и нашим собственным Умом, то почему у Будды есть все качества, которые ему приписывают, и почему их нет у нас? Различие возникает из- за того, что в нашем Уме природа Будды скрыта многими оболочками, которые окутывают ее.

Каждая из трех рассмотренных нами граней чистого Ума, о которых говорилось в предыдущей части, становится на загрязненном уровне, т.е. в неведении, одним из главных составных элементов переживания двойственности. Прежде всего, неведение Пустотности Ума приводит к представлению о субъекте, о «Я», как о наблюдателе; неведение о Ясности ведет к представлению о внешних объектах. Так зарождается субъект-объектная двойственность, дуализм «Я» и «другой».

Теперь, когда появились уже оба полюса двойственности, неведение Ума порождает между ними разнообразные взаимодействия, которые, в свою очередь, обуславливают многообразные виды загрязненной деятельности

Этапы этого процесса представляют собой четыре покрова Ума, скрывающие чистый Ум, т.е. природу Будды.

— покров основной склонности;

Они последовательно располагаются один над другим.

Отсутствие познания истинной природа Ума, сам факт, что омраченный Ум не распознает того, чем сам является в действительности, называется изначальным или фундаментальным неведением. Это присущая обычному Уму неспособность воспринимать самого себя.

Чистый Ум, обладающий тремя сущностными качествами, сравнить с чистой, прозрачной и незамутненной водой, сквозь которую все можно разглядеть. Покров неведения Ума — это нехватка понимания, своего рода мутность, подобная илу, из-за которого вода теряет свою незамутненную прозрачность. Омраченный Ум, таким образом, утрачивает переживание своей Пустотности и потому не способен усмотреть свою сущностную природу.

Это изначальное неведение именуется врожденным, поскольку оно неотъемлемо от нашего существования; мы рождекы вместе с ним. На деле оно выступает отправной точкой двойственности, корнем всех заблуждений и истоком всех страданий

Покров основной склонности

Под воздействием неведения Ум ввергается в заблуждения, наиболее глубинным из которых и корнем всех прочих является замкнутость в двойственном опыте, разделенном на субъект и объект, осознавание опыта как субъект — объектного.

*Хотя субъектно-объектвная двойственность и есть покров, скрывающий чистый Ум, но во избежание грубых ошибок следует ясно понимать, что на обычном — относительном и соотнесенном уровне — двойственное субъектобъектное восприятие является нормой. Оно даже необходимо для построения того, что именуют Я или Эго существа, сознающего свои поступки, других существ и окружающий мир и способного вступать с ним в гармоничные взаимоотношения. Построение и функционирование Я в контексте здравых связей и отношений составляет то, что в дхарме называется «взращиванием, и основано на накоплении добродетелей: совершении правильных, то есть — не эгоистичных, учитывающих законы кармы поступков. (См. ниже главу «Карма и внешняя самодисциплина» в разделе «Хинаяна»). Это взращивание добродетелей служит непременным предварительным условием обретения непосредственного постижения, посредством которого осуществляется выход за пределы иллюзий двойстввенности. И как раз от качества первого зависит осуществление второго. См. ниже главу «двойное взращивание» в разделе «Махаяна» – прим.пер.

Когда Ум не ведает пространства своей Пустотности, он замещает свой опыт без Центра и периферии опытом Центральной точки отсчета, исходя из которой воспринимается все остальное. Эта точка — Центр, присваивающий себе все переживания, — есть наблюдатель, эго, субъект. Итак, не ведая своей Пустоты, Ум порождает иллюзорный опыт бытия «Я».

В это время не распознается природа его Ясности, самопознающее качество замещается опытом чего-то внешнего, отличного от него самого. Таким образом, субьект, Я, познает вещи, отличные от него самого и превращающиеся во внешние предметы. Так возникают «я» и «другой», субъект и объект. Эти «другие» сами по себе имеют двоякие проявления; явления внешнего мира и феномены сознания.

Склонность Ума не искать своей собственной природы и воспринимать любое положение дел дуалистически и есть покров основной склонности. С этой точки зрения второй покров можно также назвать «покровом дуалистического восприятия».

Как мы только что узнали, Ум, не усматривая своей Пустоты и Ясности, впал в двойственность. Также, не усматривая неограниченности своего познавания, он разворачивает все возможные связи, существующие между двумя полюсами этой субъект — объектной двойственности. На уровне чистого Ума Неограниченное познание есть многообразие Пробужденных качеств, а в неведении вместо них возникают безграничные возможности взаимодействий.

В своей иллюзии субъект начинает воспринимать внешние объекты как реальные. Тогда он испытывает тягу к тем из них, которые кажутся ему приятными, желание избежать те, которые ему неприятны, и остается безучастен к тем, которые безразличны. Таким образом, если объект видится субъекту как приятный, ему хочется завладеть им. Наоборот, столкнувшись с неприятными объектами или положениями, субъект будет испытывать отторжение. Наконец, у него создается безразличное отношение к некоторым объектам или положениям в силу безучастности или тупости ума.

Эти три типа отношения к объектам — тяга, отталкивание и безучастность — соответствуют желанию, гневу и неведению; таковы три главных яда Ума, три первичные страсти (Слово «страсть» здесь употребляется в своем исконном смысле, означая всякое душевное движение или установку: положительную, отрицательную и даже душевную тьму – прим.пер.), которыми омрачен и обусловлен обыденный Ум.

На основе этих трех типов отношений к объектам возникают и множатся прочие страсти, т.е. омрачающие Ум эмоции. Прежде всего, это гордыня, алчность и зависть. Гордыня развивается из «Я», рожденного неведением; алчность есть продолжение желания как

привязанности, а зависть возникает из гневного отвращения.

Итак, три первичных яда разветвляются в шесть страстей: гнев-отвращение, алчность, тупость-неведение, желание как привязанность, зависть и гордыню. Они, как мы увидим далее, соответствуют шести состояниям сознания, характерными для шести различных миров, или сфер существования. Затем идут все более частные и дробные членения, вплоть до восьмидесяти четырех тысяч типов страстей! Все эти отношения к объектам, основанные на двойственности и омрачающие Ум, и есть то, что называется покров страстей.

Различные страсти вызывают к жизни великое разнообразие поступков в мире двойственности, которые могут быть, если судить с точки зрения кармы, положительными, отрицательными, или нейтральными. Они обусловливают Ум и подталкивают к рождению в той или иной из шести сфер обусловленного существования. Это и называют «покровом обусловленной деятельности», или «покровом кармы».

Дхарма как практика снятия покровов

Четыре покрова, окутавшие Ум, превратили нас в обычных существ, которых их собственные иллюзии перебрасывают из одной сферы сансары в другую.

Избавиться от этого положения обычного существа можно лишь снятием покровов, окутывающих Ум. В практике дхармы предлагается множество методов, позволяющих мало-помалу растворить эти оболочки и обнаружить под ними драгоценность чистого Ума.

Можно сравнить чистую природу Ума с хрустальным шаром, а четыре покрова — с четырьмя слоями ткани, в которые он обернут, и за которыми его не разглядеть.

Если взять другой образ, то эти покровы можно уподобить слоями облачности, коими покрыто небо Ума. Как облака застилают небеса и омрачают их, так и эти покровы прячут пространство Пустоты и яркость Ясности. Практика дхармы, прежде всего медитативная, постепенно снимает эти покровы, начиная с внешних до самых глубоких.

Когда же все оболочки или покровы будут сняты, достигается состояние очищенности, называемое по-тибетски санг. Беспредельность всех пространственных и световых аспектов, проявляемая тогда, передается словом гье. два этих слога санг-гье, буквально означающие «Чичтота и беспредельность» или «совершенно чистый и полностью распространившийся», составляют вместе тибетский эквивалент слова «Будда». Состояние Будды — это проявленность качеств, внутренне присущих Уму, когда он очистился от омрачавших его покровов.

Избавление от покровов, раскрывающее качества, внутренне присущие чистоте Ума, есть итог всех последовательных действий в ходе практики дхармы. .

  • Автор: Lakshmi
  • Администратор
  • Откуда: NY
  • Зарегистрирован: 2008-09-27
  • Сообщений: 44435
  • Уважение: +43061
  • Позитив: +30062
  • Пол: Женский
  • Последний визит:
    2019-09-03 06:29:21

Сансара создана кармой.
Сансара есть проекция кармы.
Существа созданы кармой.
Карма причина их и их различий.

Ум есть исток и основа всего, как Просветленности, так и иллюзий. Как основа Просветленности он — безначальное знание — основа, обладающее тремя рассмотренными выше качествами. Будучи сокрыт под уже известными нам покровами, он становится сознанием-основой, фундаментом всех иллюзий, являющихся различными аспектами круговорота существования, сансары.

Сознание-основу можно сравнить с полем, на которое падают семена-отпечатки наших поступков. Если семена брошены, они будут дожидаться своего часа на поле сознания-основы, пока не создадутся все необходимые условия для их прорастания и созревания. Тогда возможности их проявляют себя на деле, превращаясь в растения и плоды, т.е. различные сансарические переживания. Таким образом, след, оставляемый поступком в сознании-основе, становится причиной, следствием которой (если обстоятельства тому благоприятствуют) будет определенное состояние индивидуального сознания и свойственные ему особые переживания. В целом вся совокупность отпечатков, оставленных на сознании-основе прошлыми поступками обусловливает все состояния и переживания индивидуального сознания, т.е. в конечном счете, все, что мы есть и что есть в нашем опыте. Последовательность различных этапов этого процесса, начиная с причин, т.е. поступков, и вплоть до их следствий, — настоящего и будущего опыта называется кармой или «причинно-следственной связью поступков».

Карма — это санскритское слово, буквально означающее «обусловленная деятельность», при этом понятие деятельности используется здесь в самом широком смысле, во всем ее диапазоне — от причины поступка до его следствий. Итак, карма есть деятельность, понятая как последовательная взаимосвязь причин и следствий поступков.

Карма, т.е. наши поступки и их отпечатки, обусловливает Ум, в опыте которого возникают различные иллюзии, создающие многообразие индивидуальностей и их жизненных миров, иными словами, сознание и разнообразие его переживаний. Таким образом, различные типы сознания, все радости и боли это обманчивые миражи, проявляемые силою кармы. Все их многообразие объединяют в шесть сфер существования.

Шесть сфер существования и шесть видов существ включают в себя совокупность состояний, которые может переживать сознание в своих странствиях. Вместе они составляют сансару. Этот термин переводится как «циклическое существование», «круговорот обусловленного существования» или колесо рождений. Этот термин указывает на то, что сознание, обусловленное кармой, странствует по сансаре неограниченно долго. Порой, под влиянием благотворной кармы, сознание обретает рождение в сравнительно высоком состоянии, затем, под властью негативных воздействий, оно рождается в одном из низших миров. Это колесо рождений вращается не переставая, то возвышая сознание, то низвергая его. Эта непрекращающаяся череда завершится только с Освобождением, с выходом из обусловленного существования. Тогда сансаре наступит конец, и это Пробужденность Будды. Но пока это Освобождение не обретено, сознание кочует по разным сферам сансары. И мы прошли через все эти сферы.

Сейчас мы живем в человеческой сфере существования, но рано или поздно нас унесет к рождению в том или ином из этих состояний. Странствует от одного существования к другому не что иное, как сознание, обусловленное своей кармой, определяющей его счастье, страдания и способности. То, что мы есть теперь, различные состояния, через которые мы уже прошли или которые нам предстоит испытать — это результат кармы. Она обуславливает проекции Ума и. таким образом формирует его иллюзии.

С этой точки зрения, карма положительна в той мере, в какой является причиной счастливых состояний сознания и приближает к Освобождению, отрицательной же она считается, когда порождает болезненные состояния и отдаляя Освобождение.

Крайне важно уяснить, что хотя переживания и поступки обусловлены кармой, мы в любом случае обладаем известной свободой, которая в разной мере присутствует в каждый момент времени. Мы в любой момент оказываемся на перепутье: одна дорога ведет к счастью и Пробуждению, а другая — к несчастью и низшим состояниям существования. Мы постоянно встаем перед альтернативой: рассудительный выбор породит карму, благоприятствующую удачному развитию, а дурной чреват отрицательной кармой, причиной несчастий. Выбор за нами, но последствия его неизбежны.

Эта свобода существует потому, что в недрах сансары, несмотря на все обусловленности, не угасает некая часть непосредственного постижения и подлинного переживания. Наш Ум и его переживания сопричастны одновременно и обусловленностям неведения, и свободе непосредственного постижения. От неведения проистекает двойственное восприятие субъект-объектного типа как основа индивидуального сознания-в-качестве-Я, в котором проявляются всевозможные страсти, а от непосредственного постижения исходят положительные качества, свободные от Я. От этих страстей и от этих качеств и берут свой исток, соответственно, отрицательная и положительная карма.

Итак, положительная карма возникает из добродетельных наклонностей Ума, таких, как любовь, сострадание, благожелательность, альтруизм, умеренность в желаниях, неприхотливость. Отрицательная берет начало в недобродетельных наклонностях Ума, т.е. в его направленности на свое Я и в присущих ему шести главных страстях: гневе, алчности, тупости, привязанности, зависти и гордыне.

Существует еще Третий тип кармы, называемый неколебимой кармой. Он порождается в некоторых типах медитации, придающей Уму устойчивую беспристрастность. Результат этого типа кармы — рождения в состояниях сознания, для которых характерна устойчивость Ума, присущая небожителям.

В целом все сущее в пределах сансары порождено этими тремя типами запятнанной кармы. Называя их запятнанными, мы имеем в виду, что все это — деятельность на основе двойственности, предполагающая разделение на субъект, объект и действие. Любая деятельность обычного сознания есть карма положительная, отрицательная и неколебимая.

Различные типы кармы можно подразделить на карму «причинную» и карму сопутствующую. Причинная карма, как явствует из самого названия, есть причина некоторого состояния существования. В пределах этого состояния сопутствующая карма определяет свойства и условия, присущие отдельным существам и довершает тем самым основную обусловленность, вызванную причинной кармой. От комбинации их может получиться, что карма, причиняющая некий тип существования, положительна, а уточняющая ее детали сопутствующая карма отрицательна. В этом случае мы родимся в достаточно высоком состоянии сознания, но в пределах этого мира у нас будут плохие условия существования. Например, мы родимся в человеческом облике, но будем бедны. И наоборот, отрицательная причинная карма, в комбинации с положительной сопутствующей, приводит к рождению в одном из низших состояний, где частные обстоятельства нам благоприятствуют. Скажем, можно родиться животным, но при этом оказаться одним из домашних животных, которые на Западе живут в очень привилегированных условиях.

Помимо этого, существуют кармы коллективные и индивидуальные. У всех существ в одном и том же состоянии существования сформировались согласованные кармы, так что мир воспринимается ими в похожем виде. Эта карма присущая группе существ и называется «коллективной», она — источник видимостей, одинаковых для этих существ.

Однако различие мест обитания, телесного облика, радостей и горестей, индивидуальных для каждого существа, являются проявлениями кармы, присущей только ему. Такая карма называется «индивидуальной» и служит источником переживаний, характерных для индивидуума.

Вместе эти комбинации составляют все множество изменчивых и разнообразных, вызванных смешениями кармы, условий существования. От сочетания различных карм возникают страдания трех видов существ в низших мирах.

Итак, от различных поступков проистекают несхожие следствия; многообразием кармы создается вся пестрота различий существ и состояний существования. Таким образом, карма есть творец сансары. .

источник

Том III. Тайный буддизм: Глубина Алмазной колесницы

By arrangement with ClearPoint Press

P. O. Box 170658, San Francisco, CA

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Перевод на русский язык. Е. Леонтьева, 2016.

© Издание на русском языке, оформление. ООО «Ориенталия», 2017.

Малую колесницу (санскр. Хинаяна) можно кратко представить в виде двух основных принципов:

1) соблюдение дисциплины, то есть отказ от любых действий, которые приносят вред существам;

2) понимание пустотности субъекта восприятия, или понимание «отсутствия самости личности».

Благодаря этим двум принципам прекращаются все мешающие эмоции – желание, неприязнь, ревность, гордость и так далее, – и ум полностью поглощен пустотой.

Достижение здесь называется состоянием Архата, «победителя врагов». Термин «враги» относится к мешающим эмоциям. До определенной степени это можно считать освобождением, но не окончательным пробуждением.

Хотя в этом состоянии можно покоиться чрезвычайно долго – до нескольких кальп, все же достижением Архата путь не исчерпывается. Наступает день, когда Архата касается луч света, посланный ему из тела Будды; это пробуждает в Архате мотивацию вступить на путь Великой колесницы. С этой минуты он практикует Махаяну и приближается к полному Просветлению.

Малая колесница сводится к упомянутым двум принципам. Она не рассматривает возможность достичь Просветления благодаря доброте Будды Шакьямуни и не предполагает существование Чистых стран; эти два поучения разработала уже Великая колесница.

Великая колесница (санскр. Махаяна) тоже принимает во внимание две базовые идеи Малой колесницы, но идет дальше и открывает более широкое измерение:

1) к соблюдению дисциплины, позволяющей избегать вредных поступков, она добавляет решение делать все возможное для блага существ;

2) к пониманию пустотности субъекта она добавляет понимание пустотности объекта, или «отсутствия самости внешних явлений».

Великая колесница учит, что все проявления этого мира – формы, звуки, запахи, вкусы или фактуры, – воспринимаемые органами чувств как подлинно существующие объекты, фактически не содержат в себе реальности. Они порождены умом. Поскольку ум обладает пустотностью, они тоже непременно ею обладают. Отсюда следует вывод, что «внутренний» ум пуст сам по себе, и «внешние» явления тоже пусты.

Более того, практикующие Великую колесницу никогда не считают свое собственное счастье исчерпывающим концом пути. Пребывая в уверенности, что все существа когда-нибудь приходились им отцами или матерями, последователи Махаяны желают всем счастья и скорейшего Просветления. Их мотивация неисчерпаемо широка. Видя, что все живущие не понимают пустоту и полагают, что «я» и «другие» разделены (хотя в истинной реальности нет ни «я», ни «других»), и потому блуждают в цикле существования, такой практикующий развивает бесконечное сочувствие. Оно мотивирует принимать на себя страдания и завесы всех существ, а взамен отдавать им свое счастье и свою позитивную карму. Полагаясь на единство пустоты и сочувствия, последователи Махаяны практикуют шесть парамит, или освобождающих действий: щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитацию и мудрость. Они упражняются в этих действиях по много кальп, очищаясь и накапливая заслугу и мудрость, пока не достигнут полного Просветления, состояния Будды.

Ваджраяна, Алмазная колесница, сохраняет основы Малой и Великой колесниц – обязательства никому не вредить и помогать другим, а также понимание пустотности субъекта и объекта. Она применяет особенно эффективные методы постижения – две фазы медитации, развитие и завершение[1]. Фаза развития, применяющая искусные средства, сравнивается с луком, а фаза завершения, применяющая мудрость, – со стрелой. Тетива лука придает стреле ускорение, с которым та летит к цели.

Пробуждения можно достичь за одну жизнь. Используя другое сравнение, скажем иначе: желая пересечь страну из конца в конец, можно пойти пешком, и это будет долгое путешествие; можно ехать на машине и добраться быстрее; а можно лететь самолетом, и это займет считанные часы. Пеший переход соответствует Малой колеснице, автомобильная поездка – Великой колеснице, а полет – Алмазной.

Ваджраяна полагает, что все изначально чисто. Состояние обычного существа – это только отсутствие постижения этой чистоты. Поэтому шесть миров сансары, когда их изначальная чистота полностью постигнута и проявлена, предстают как шесть Чистых стран Будд[2].

Когда ум не сознает своей чистоты, все проявления воспринимаются как сансара. Когда чистота распознается, все является нирваной. Цель методов Ваджраяны – преобразовать восприятие из нечистого в чистое.

За пределами существования самого по себе

Невозможно достичь пробуждения до тех пор, пока мы считаем реально существующими свое тело и проявленный мир, состоящий из четырех элементов (земли, воды, огня и ветра), а также сами элементы. Предположение о материальном существовании явлений неверно. Вот почему в фазе развития практикующий медитирует на внешний мир как на Чистую страну, представляя его в виде небесного дворца, а самого себя и всех существ – в виде Йидамов. В медитации нет ничего, что можно бы считать материально существующим; здесь мы смотрим на все как на невещественный союз проявления и пустоты.

Пустотный ум подобен океану, а мысли и чувства – волнам, что непрерывно вздымаются и опадают на его поверхности.

Точно так же мы придаем реальность внешним звукам, которые формируются от соприкосновения четырех элементов, и внутренним звукам – голосам всех существ. По этой причине звуки интерпретируются как приятные или неприятные, как источник удовольствия, страха или раздражения. В фазе развития все звуки считаются мантрой. Не имея собственной реальности, они являются союзом звука и пустоты.

Ум сам по себе пуст. Из него возникают разнообразные мысли и эмоции. Они пусты, как и ум, который их производит, и тем не менее мы полагаем, что у них есть какая-то отдельная сущность. Пустотный ум подобен океану, а мысли и чувства – волнам, что непрерывно вздымаются и опадают на его поверхности.

Ошибочно воспринимая это как реальность, мы с безначальных времен блуждаем в цикле обусловленного существования. Компетентный мастер должен дать ученику введение в постижение истинной природы ума, а затем ученик должен медитировать. Когда он успешно обретет это постижение, волны ума вольются в безграничное пространство изначального высшего знания. Это называется Махамудра или Маха-ати, союз знания и пустоты; к этому ведет фаза завершения.

Ваджраяну нельзя практиковать, если прежде не получить ритуальную передачу, дающую полномочия и поэтому называемую посвящением.

Полное посвящение состоит из четырех частей:

Эти две фазы относятся к медитации на Йидамов. Фаза развития включает в себя визуализации, произнесение мантр, пожелания и подношения. Под фазой завершения чаще всего подразумевается медитация без форм, при которой ум покоится в своем естественном состоянии, после того как объект визуализации растворился пустоте.

Шесть Будд, упомянутых здесь, это пять Дхьяни Будд, каждый из которых возглавляет свое семейство, а также Ваджрадхара (Дордже Чанг, Держатель Алмаза), чья активность присутствует во всех этих семействах.

источник

Прежде всего, делая всё, что можете, при том малом владении собственным умом, которое у вас есть, вы должны обрести некоторое понимание истинной природы ума – этого никак не миновать.

Так что же такое ум? Говорят, что он пуст, но понятие «пустота» в приложении к уму зачастую понимается неверно.

Вы можете сказать, что небо пусто, что в комнате есть пустое пространство и так далее, но если бы ум был пуст только в этом смысле, вы бы никогда не опознали его [как таковой]. С другой стороны, нельзя сказать, что ум может быть опознан как нечто вещественное – у него нет ни цвета, ни формы, ни геометрической структуры, и т.д. Если сказать, что ум ни существует, ни не существует, ни то и другое вместе, это может оказаться очень трудным для понимания. В литературе Праджняпарамиты (Совершенной Премудрости) ум описывается как избавление от «четырёх крайностей» и «восьми достоверностей»; это можно постепенно изучать с помощью писаний, но понять сразу также довольно трудно.

Так что же такое ум? Прежде всего это то, что осознаёт всевозможные мысли, порождает всевозможные беспокойные эмоции и испытывает всевозможные страдания и радости. Вот каков ум.

Далее, чтобы описать его исконную природу следует сперва сказать, что его сущность пуста, что у него нет ни цвета, ни образа, ни вещества и как таковой он иначе, чем пустой, описан быть не может. Эта пустота подразумевает отсутствие пределов и всеохватность. Нельзя сказать, что пустота в каком-то месте начинает существовать, а в каком-то месте прекращает, это было бы бессмыслицей.

Но если бы ум был только пуст, вы не могли бы ничего знать: ни внешних, ни внутренних явлений, поскольку пустота не подразумевает осознавание. Так что ум описывается ещё и как ясный по природе. Например, комната, в которой вы сидите, наполнена пустым пространством, но люди и предметы в ней видны благодаря проникающему через окна солнечному свету и электрическому освещению. Точно так же ум благодаря своей ясности может знать всё и дать всему проявиться. Хотя вы сейчас сидите в этой комнате, вам на ум могут прийти образы далёких пейзажей и стран, будь-то Индия, Америка или что-то ещё. Это признак ясности. Без ясности ничто не могло бы проявиться.

Теперь вы можете сказать, что пустоты и ясности недостаточно для описания ума – в этой комнате есть и ясность, и пустота, но у комнаты нет ума. Так что должен быть ещё и третий элемент, а именно беспрепятственное различающее знание. Например, думая об Индии, вы можете отчётливо опознать, определить, что предстаёт вашему уму: «это великая ступа в Бодх Гае, а это такой-то город, вот человек, а вот корова» и т.д.

Всякий раз, когда есть пустота ума, есть и ясность; когда есть ясность, есть и различающее знание. Пустота, ясность и беспрепятственное различающее знание – это три нераздельных качества, которые описывают ум. Ум, обладающий этими тремя свойствами, существует с безначальных времён, не будет иметь конца и никогда не прервётся. Он вечен. Было бы бессмысленно сказать, что пространство, будучи пусто, существует с некоторого времени или прекратится через какое-то число лет. Точно так же, благодаря своей пустоте ум неизбывен, вечен.

Ум, обладающий этими тремя качествами, также свойственен всем живым существам. Он есть и у нас, и у всех без исключения обитателей шести миров. Он называется: «потенциальная природа пробуждённости» (санс.Татхагатагарбха). Поскольку вы наделены этой потенциальной природой пробуждённости, то, совершив, что необходимо, вы можете обрести истинную Пробуждённость. Например, если бы морская раковина, покрывшись грязью, почернела, то, будучи белой по природе, она восстановит свою белизну, когда вы её отмоете. Но сколько бы вы ни мыли кусок угля, он никогда не побелеет. Точно также, если бы у нас не было потенциальной природы пробуждённости, не было бы никакого способа обрести истинную Пробуждённость. Как сказал Будда: «В сущности, все живые существа – будды, но они покрыты временными омрачениями; как только омрачения устранены, они – истинные будды».

Хотя у вас и есть ум, наделённый этими тремя основополагающими качествами, вы не распознаёте его как таковой и, в таком омрачённом состоянии, подвержены рождению, болезни и смерти; вы проходите через переживание обманчивых (иллюзорных) явлений. Сами же эти обманчивые явления возникают от неведения. Когда вы что-то потеряли, вы не видите этой вещи и не знаете, где она. Точно таким же образом вы не распознаёте истинную природу своего ума. Это и есть неведение. Откуда же берётся само неведение? С самого рождения у вас есть глаза, тем не менее, ваши глаза не могут видеть ни вашего лица, ни самих себя, хотя и видят всё остальное. Точно так же неведение – это попросту неспособность ума видеть самого себя, узнавать себя. То, что ум и неведение всегда сосуществовали, называется «изначальным неведением». Нельзя сказать, что неведение стало омрачать ум с какого-то времени в прошлом, так же, как нельзя найти в земле чистое золото. До очистки золото всегда сосуществовало с золотоносной рудой. Руду к золоту не добавляли.

Неведение подразумевает нераспознание трёх основополагающих качеств ума. Не распознавая пустоту ума, вы принимаете её за «Я»; не распознавая ясность ума, которая выражает себя в мыслях и внешней видимости явлений, вы принимаете её за «другого». Наш мир становится миром двойственности: себя и другого. Хотя ум не имеет независимого, ограниченного существования, ваше восприятие его как самосуществующего образует второй уровень неведения – «обусловленное неведение».

На основе, как изначального, так и обусловленного неведения, а также вашего цепляния за «Я» и «другое» как за истинно существующие, вы счастливы тем, что приятно, и развиваете к нему привязанность; вы также несчастны от того, что неприятно, и, соответственно, развиваете к нему гнев и неприязнь. Не осознавая этого взаимодействия привязанности и неприязни, ваш ум, в большей или меньшей степени, находится в состоянии отупления. Привязанность, неприязнь и тупость – это три коренных беспокойных эмоции, рождённых от неведения. Далее, от привязанности рождается жадность, от неприязни – ревность и от тупости – гордыня, составляя в целом шесть беспокойных эмоций.
Сама привязанность многообразна: привязанность к себе, своему телу, дому, имуществу и так далее. Обычно насчитывается 21000 видов привязанности. Так же можно насчитать 21000 видов неприязни, 21000 видов тупости, а также 21000 видов сочетаний этих трёх. Вместе всё это составляет 84000 беспокойных эмоций.
Под воздействием этих беспокойных эмоций существа совершают огромное количество пагубных действий, ведущих к прохождению через шесть миров сансарного бытия.

Неведение является основным омрачением ума. В качестве побочного продукта возникает вера в истинное существование себя и других, называемая омрачением «привычной склонности к двойственному (дуалистическому) мышлению». Двойственность с безначальных времён коренится в нашем уме и будет длиться до самого Пробуждения, вот почему это привычная, постоянная склонность. Эта склонность управляет не только нашим бодрствующим состоянием, но также и состоянием сна и бардо. Она никогда нас не оставляет. 84000 беспокойных эмоций, рождённых от двойственого мышления, образуют третью великую завесу омрачений – омрачения беспокойных эмоций. Далее, всевозможные пагубные действия, совершённые под воздействием беспокойных эмоций, ведущие преимущественно к перерождению в трёх низших мирах, образуют завесу [омрачений] кармы.

Ум, наделённый тремя чистыми качествами, являющийся зародышем Пробуждения, также называется «изначальным сохраняющим осознанием» (алая-джняна). Будучи покрыт [завесами] неведения, двойственности и так далее, он зовётся «обычным сохраняющим сознанием» (санс. алая-виджняна). Эти две стороны, чистая и нечистая, существуют сейчас, смешанные воедино. В этом сосуществовании, благодаря благодати и состраданию Трёх Драгоценностей, равно как и благодаря самостоятельно накопленным благоприятным обстоятельствам, изначальное осознание – благая часть ума – время от времени выражает себя через веру, благожелательность, сострадание, духовную проницательность и так далее, и, исходя из этого, совершаются различные благие деяния, ведущие к перерождению в высших мирах: люди, небожители и т.д.
В добавление к четырём великим омрачениям (неведение, привычная склонность к двойственному мышлению, беспокойные эмоции и карма) есть ещё множество вторичных омрачений. Как только все эти омрачения устранены, ум становится совершенно чист, что обозначается тибетским словом «санг», которое используется по отношению к небу, когда оно чисто и без единого облачка. В таком небе солнце сияет в полном своём величии и как-бы «развито» в полной мере. Развитый по-тибетски «гье». Вместе эти два слога «санг-гье» обозначают в тибетском языке Будду, так что это можно перевести как «тот, кто полностью очищен и чьи качества всецело развиты».

Путь к полному Пробуждению, состоянию будды, проходит через десять ступеней бодхисаттвы: на первой ступени идущий освобождается от омрачения кармы; на седьмом очищается от омрачения беспокойных эмоций; в течении восьмой и девятой ступеней от омрачения привычной склонности к двойственому мышлению. В конце десятой ступени устраняется омрачение неведения и достигается состояние будды.

источник

Читайте также:  Овечий кал у грудничков что это